美國從殖民時代起，一直有基督教徒主動參與政治。可惜的是，因爲耶穌基督從未表態他對共和黨或民主黨的看法，所以「基督教徒應該有什麽政治觀念」這個問題一直相當棘手，甚至於讓信徒倒戈相向。左右派的教徒都曾分析有關政治的聖經章節，包括「（原始的）眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人敢說是自己的，都歸公用」或是「撒旦的就應歸還撒旦，天主的就應歸還天主」或是「你們作奴僕的，要戰戰兢兢，以誠實的心」。

    但是很少美國人討論以下的聖經故事。

    以色列民族從埃及回到卡南以後的四百年都是獨立﹑自由的國家。他們沒有國王，只有面臨危機的時候，才會有一位「士師」出現，暫時領導他們，除此以外，以色列十三個民族都自己管理内政。

    可是所謂撒慕爾士師年老的時候，也就是公元前1020年左右，以色列人竟然請他允許他們立一個國王。撒慕爾則強烈反對，不過天主對撒慕爾說「凡民眾向你所說的話，你都要聽從，因為他們沒有拋棄你，而是拋棄我。你就聽從他們的要求，但必須清楚地警告他們，要他們明訂統治他們的君王所應享有的權利。」

    撒慕爾下次跟以色列代表討論時，警告他們說（節略）「統治你們的君王所享有的權利是：他要徵用你們的兒子跟女兒來服務他，要拿你們最好的莊田、葡萄園和橄欖林，賜給他的臣僕；使用你們的僕婢和你們最好的牛驢，替他作工；徵收你們十分之一的羊群；至於你們自己，還應作他的奴隸。到那一天，你們必然會因你們所選的君王而發出哀號；但那一天，天主也不會理你們了。」

    以色列人仍然執意地回答；「沒關係!我們非要一位君王統治我們不可。我們要像一般人一樣，有我們的君王來治理我們，率領我們出征作戰。」

    以色列爾後一百年有三任國王，其中兩位非常優秀，都以國家榮耀為己任，但第四任國王無能，因此以色列就分為南北兩國，更糟的是，兩國接連幾任的國王差不多都腐化衰敗，使得以色列民的國際地位每況愈下，撒慕爾逝世兩百年後，北國被亞述帝國征服，再過了一百五十年，南國也被巴比倫帝國併吞了，一直到公元後1949年，以色列國才得以獨立。

    我認爲這個故事對美國人的意義就是有時候人民會自己放棄自由以交換其他東西，像榮耀或安全。小布希，這位信基督教的總統，深信每個人在心中都希望自由，所以他以爲美國解放阿富汗跟伊拉克以後，當地人民都會樂於跟美國合作，其實不然，美國軍隊因此而陷入難以擺脫的困境。

    談到民主化的國家，依據這個故事，基督教徒可以預料這些民主國家的人民遲早都會棄人民自由以得到國力、安全、福利之類的善。即使美國這塊自由樂土也會如此。許多美國人認爲保護人民自由是政府主要的義務，而且許多美國人也以爲他們國家是全球最自由的，然而美國政府對人民的掌控權卻一年比一年擴增（政府管理飛機場的方法就是最明顯的例子），原因在於美國人對政府的要求有時候必須犧牲人民的自由。總之，我認為以色列王國的歷史正好能提醒美國基督教徒；為得到榮耀和安全，不惜放棄珍貴的自由，但結果還是不能永久保護榮耀和安全。