各位老師、同學，我今天想跟你們分享我在台北做的研究。我研究的主題分成兩方面：第一是臨終病人怎麼利用佛教的觀念面對死亡，第二是宗教跟心理的關係。為了說明我的研究，我先給大家講一點這方面的背景。

　　近幾十年來，台灣的醫院為了照顧臨終病人，一間間地開了安寧病房，其中台大醫院從一九九八年到目前為止，有系統的研究怎麼運用佛教的力量發展所謂靈性照顧。台大醫院不斷培訓法師在安寧病房工作，他們培訓的重點有兩個方面：第一是怎麼跟醫生和護士合作，第二是臨終病人常見的心理問題。

　　在安寧病房，法師的目的不是教佛法而是安慰病人。對於已經信佛的人，法師會讓他念佛，念佛可以減少疼痛，也會讓病人有事做，於是他就不會那麼緊張。除了疼痛以外，對親人的擔心或者對地獄的害怕都使病人緊張，求菩薩或者上帝可以讓他們安心。

　　佛教很重視接受現實，所以法師覺得病人應該接受自己的情況才能平靜地離開，很多病人的家人能不給病人說明他的情況，就不說明，所以法師經常不能不介入。按照佛教的觀念，法師也會要求病人不要執著希望或者擔心，也相信病人自己會發現他們越執著越痛苦。可見，宗教幫人解決煩惱和減少痛苦的力量很大。

　　宗教不但是一種安慰的力量，也是了解世界的方式。根據我訪問的法師所說的，在安寧病房常發生神秘的事情，這種宗教性的現象包括病人預知自己死亡的時間、看到極樂世界，甚至於通過念佛讓死者的表情變的更平靜。我們應該怎麼看待這種現象？這種現象是人造的幻覺還是證明另外一個世界的存在？

　　這些法師說的很清楚：求菩薩或者上帝不會解決問題，但可以融化擔心和害怕。從我個人的觀點來看，宗教建立在心理和社會現象的基礎上，至少，大家應該同意宗教跟心理是分不開的。因此我希望這一類的研究對了解宗教和心理，精神的這兩方面，都會有貢獻，且這種知識會進一步讓各種宗教更容易互相溝通。

　　也許有人懷疑我的目的是要証明宗教性的經驗是誤會的心理現象，認為宗教只是安慰自己的方法而已。但是相反的，我覺得我們越了解宗教跟心理密切的關係，會越發現人對靈性需要有多麼深，而且心理學家和醫療機構也會越來越尊敬和接受宗教。