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「明明德」所著重的人之本善的命脈，接著由「新民」、「止於至善」延續下去，且彼此相互呼應。「新民」之核心概念，在於使人民革故鼎新，拳拳服膺地不斷修養自我，並使他人同時達到「止於至善」之境界。「新民」與「明明德」不同之處，在於後者把重點放在説明人之本善，而前者則明言領導者不僅應修身誠意，亦須推己及人，使老百姓透過道德教化邁向至善的天人合一之完美境界。《釋「新民」章》引述了商朝湯王刻在自己銅器的洗臉盆上的誡言：「苟日新，日日新，又日新。」亦引用《康誥》之言曰：「作新民。」其意為使民衆振作自新。湯王洗臉盆上的警辭顯示了人必須時常洗滌自己身上污垢的重要性，其重點在於鼓勵人自求更新，去除外在環境所帶來的污垢，旨在重現人之本善。洗除污垢讓我們本有的良性、天性淋漓盡致地發揮出來，即是此句誡言最崇高的意涵；污濁的是附著在我們肌膚以外的污垢，並非我們本身内在的靈魂。上天所賦予人的靈魂，具有天與地的精神，人只要遵循天道，回歸其最原始的本性，即能「明明德」、「新民」、而「止於至善」。
 《大學》偉大之處，在於其成功地指出「明明德」、「新民」且「止於至善」之實例，讓後輩學子有所憑藉。《釋「新民」章》引述了《詩經‧大雅‧文王》的一句話：「周雖舊邦，其命維新。」意思是周朝雖然是一個古老、歷史悠久的諸侯國，它接受的天命卻是新的，因爲它拳拳服膺、日日更新其領導者及人民的道德修養。《釋「止於至善」章》亦引用了《詩經》裏的兩句經文，第一句亦來自《詩經‧大雅‧文王》，其詩文曰：「穆穆文王，與緝熙敬止！」意思是品德高尚過人的周文王爲人光明磊落，總是恭恭敬敬地歸止於他該歇息的地方；第二句則出自《詩經‧周頌‧烈文》，其詩文曰：「於戲！前王不忘。」該詩是對於周文王、武王的美德之感嘆及難忘之情。由此可見，《大學》不僅肯定人之本善，其精神核心亦樂觀地鼓勵後輩學子牢記並實踐前王内聖外王之秉性。即便能被稱爲聖人或登上王位之人如鳳毛麟角，然而凡人皆具有上天所賦予的善美本性，只要透過正當的培養教化，匹夫亦能變賢人！
就人之本善而言，《大學》與《中庸》亦互相呼應，進而凸顯四書與儒學對於人性的信賴及肯定。《中庸》第一章討論何謂天命，其開端即説：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
其意為上天把自己的權柄賦予人，塑造人的仁義禮智信等本性。朱熹對於此句的解釋如下：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以爲健順五常之德，所謂性也。」
五常所指的乃是「仁、義、禮、智、信」，亦可指《中庸》裏所說的五達道，即「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」等五種倫理關係。上述之五常及五達道的基本觀念，是上天所賦予人的，因而孟子說：「仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。」此亦能解釋接下來的一句經文「率性之謂道。」儒學推崇人應回歸其本性的修行之道，能去除外在的後天環境所帶來的污垢，從而闡明對於人之本善的肯定。
儒學對於人的欲望亦有其獨特之理論，與西方哲學截然不同。《中庸》第一章天命説道：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」意指人之喜怒哀樂等情感還沒有表現出來的時候，是所謂的「中」；表現出來且符合自然常理和節度，即所謂的「和」。「中」為天下人之本性，而「和」乃天下萬物所應遵循之原則；能達「中和」之境界，天地便各在其位、各得其所，萬物因之而便於生長繁衍。因而可知，儒家學説並不視人之欲望情感為污濁或邪惡，乃將重點放在如何合理、有節度而不被自己私心左右地把自己情感表現出來，以達到一個心平氣和、内心平靜淡然、不偏不倚的境界。
《大學》是修習儒學的門檻，具備了儒學最核心的精神，為四書及儒家政治理論奠定了穩固、紮實的基礎。其對於人之本善的樂觀與肯定，係與西方基督教及著名西方政治理論家Niccolò
Machiavelli人性本惡的理論截然不同。此根本與重大的差別，對於中華與西方政治、人倫與社會發展的分歧有莫大的影響。《大學》為中華文化的精髓之一，每個對中華文化有興趣的學子都必須熟讀它、了解它、吸收它，且進一步實踐！
（作者於2009年EAP春季班選修《棋王》，本文為課後習作，新辭彙與句構以下底線及波浪線符號標記供參考)
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